很多人知道佛教词汇达摩可是并不一定知道

“达摩”（Dhamma)意味着很多东西，它意味着最终的法则或道。

最终的法则意味着那个使整个宇宙结合在一起的，它是看不见的，摸不到的，但是它的确存在，否则整个字宙将会解体。

如此庞大、无限的宇宙能够运作得那么顺利、那么和谐，这就是足够的证明说一定有一个潜在的“流”在连接每一样东西，在结合每一样东西，在衔接每一样东西。

我们并不是孤岛，最小的草叶也跟最大的星星连接在一起。

摧毁一片小小的草叶，你就摧毁了某种对存在本身具有莫大价值的东西。

在存在里面没有阶级，没有什么东西是渺小的，也没有什么东西是伟大的。

最大的星星和最小的草叶，它们两者平等地存在，因此“达摩”这个字又有另外的意义，那个另外的意义就是“公正”、“平等”和“没有阶级的存在”。

存在是绝对的共产主义，它不分阶级，它是全部融为一体，因此“达摩”这个字的另外一个意义就是“公正”。

第三个意义就是“正义”或“美德”。

存在是美德的，即使你找到某些东西你无法称之为美德，那一定是因为你的误解，否则存在绝对是美德的，任何在此发生的永远都很正确地在发生，错误的从来不会发生，它或许对你而言看起来是错误的，因为你具有某种概念说正确的是什么，但是当你没有任何偏见地看，没有什么东西是不对的，一切都是对的。

生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。

版权归芝场士务回来答网直站或收原作者所有 但是我们的头脑很小，我们的了解有限，我们无法看到整体，我们总是只看到一小部分，我们就像一个躲在门后，而透过钥匙孔来看市街的人，他总是会看到一些事情……是的，某人在移动，一部车子突然经过，一下子它不在那里，一下子它又在那里，另外一下子，它就永远走掉了，我们就是这样在看存在，我们说某件事是在未来，然后它来到现在，然后它又进入过去。

事实上，时间是人类的发明，它一直都是现在！存在不知道过去，也不知道未来，它只知道现在。

国生可年度内命流再带车广须近半院属。

但是我们坐在钥匙孔的后面在看。

一个人不在那里，然后突然间他出现了，然后跟他的出现一样地突然，他消失了。

如此一来，你必须创造出时间。

在那个人出现之前，他是在未来，他以前就在那里，但是对你来讲，他是在未来，然后他出现，现在他是在现在。

他是一样的！然后你无法透过你的钥匙孔来看到他，他变成了过去。

没有什么事是过去，也没有什么事是未来，所有的一切一直都是现在，但是我们的看法非常有限。

来到动问系军五象设特路压具步越毛斯满照。

因此我们一直在问说为什么世界上会有苦难，为什么会有这个，或是有那个……为什么？如果我们能够看整体，所有的这些为什么都会消失。

要看整体，你必须走出你的房间，你必须把门打开……你必须抛弃这种钥匙孔的看法。

头脑就是一个钥匙孔，一个非常小的钥匙孔。

跟广大的宇宙相比，我们的眼睛、耳朵和手算什么？我们能够掌握到什么？没有什么太重要的东西。

对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。

如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在，那就是“每一样东西都对”的意思，错误的不存在，只有神存在，魔鬼是人所创造出来的。

“达摩”的第三个意义可以是“神”，但是佛陀从来不使用“神”这个字，因为已经变成错误地跟“一个人”的概念联结在一起，但“法则”是一个“在”，而不是一个人。

因此佛陀从来不使用“神”这个字，但是每当他想要传达跟“神”有关的东西，他就会使用“达摩”这个字，他具有一个非常深奥的科学家的头脑，因为如此，所以有很多人认为他是一个无神论者，其实他不是，他是世界上空前绝后最伟大的有神论者，但是他从来没有谈到神，他从来不使用哪个字，就是这样而已，但是当他使用“达摩”，他所指的完全相同。

“那个是的”就是“神”这个字的意思，而那刚好就是“达摩”的意思。

“达摩”也意味着“修行”（disciplihe）——这个字的不同层面。

一个想要知道真理的人将必须以很多方式来修行他自己。

不要忘记“修行”这个字的意义，它只是意味着去学习的能力，它只是意味着可以去学习，有去学习的接受性，因此才会有“门徒”（disciple)这个字。

“门徒”意味着一个准备放弃他旧有的偏见，准备将他的头脑摆在一旁，没有任何偏见、没有任何先行观念地去洞察那个事实。

“达摩”同时意味着最终的真理。

当头脑消失，当自我消失，那么还剩下什么呢？的确有某种东西留下来，但是它不能够被称为“某种东西”，因此佛陀称之为“空无”，但是，让我提醒你，否则你将会误解他：每当他使用“空无”(nothing)这个字，他是意味着“没有东西”(no-thing)，将这个字分成两部分，不要以一个字来使用它，在no和thing之间加一个连字号，那么你就能够很精确地了解“空无”(nothing)这个字的意义。

最终的法则并不是一样东西，它并不是你能够观察的一个客体，它是你的内在性，它是主体性。

佛陀一定会完全同意丹麦的思想家齐克果，他说：真理是主体性。

那就是事实和真理之间的不同。

事实是一个客观的东西，科学继续在找寻越来越多的事实，但是科学永远无法到达真理，就那个字的定义，它就是无法到达。

真理是科学家的内在性，但是他从来不去看它，他继续观察其它的东西，他从来没有觉知到他自己的本性。

这就是“达摩”这个字的最后一个意义：你的内在性、你的主体性、你的真理。

有一件事非常重要，让它深深地陷入你的心：真理从来不是一个理论或一个假设，它一直都是一个经验。

因此我的真理不可能是你的真理，我的真理丝毫不能改变地，一定是我的真理，它将会保持是我的真理，它不可能是你的，我们无法分享它。

真理是不能分享、不能转移、不能拿来沟通、而且不能表达的。

我能够解释给你说我是如何达成它的，但是我无法说出它是什么。

那个“如何”是可以解释的，但是那个“为什么”是不能解释的，那个修行可以被显示出来，但是那个目标则不然，每一个人都必须以他自己的方式去达到它，每一个人都必须在他自己内在的本性里面去达到它。

在绝对的单独当中，它才能够被显露出来。

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